راه‌های رسیدن به خدا یا راه‌های رسیدن به گرین‌کارت؟

پیداکردن کشیش ایرانی و کلیسای فارسی زبان در لس‌آنجلس، به ویژه  در منطقه ایرانی‌نشین «ولی»((Valley کار سختی نیست. آگهی معرفی این کلیساها و دعوت از ایرانیان برای پیوستن به جامعه مسیحی در روزنامه‌های فارسی زبان چاپ لس­آنجلس به وفور دیده می­شود اما اولین باری که یک روز یک‌شنبه از سر کنجکاوی راهی یکی از این کلیساها شدم، همه تصوراتم به هم ریخت.

تا پیش از ورود به این کلیسا، درک درستی از تاکید آگهی‌­ها بر روی واژه «فارسی زبان» نداشتم. راستش فکرمی­کردم با جامعه ارامنه­ ایران روبه‌رو می­شوم که فارسی هم حرف می­زنند و حتما آموزه­های دینی­ خود را برای امثال من به فارسی توضیح می‌دهند، اما به زبان ارمنی نیایش می­کنند؛ درست مثل کلیسای خیابان ویلای تهران .

فکر می­کردم حتما کشیش کلیسا را پدر«آلن»، یا  پدر«آدلف» یا به هر اسم ارمنی دیگری خطاب می­کنند. اما همه تصوراتم به هم ریخت وقتی یک مرد بدون لهجه ارمنی و با نام کاملا عربی، خودش را به عنوان کشیش این کلیسا معرفی کرد: «کشیش اعلا»؛ مسلمان­زاده­ای که سال­ها پیش از اسلام بیرون آمده و مسیحیت را انتخاب کرده است، بدون این که نامش را تغییر دهد. بعدها متوجه شدم کلیسای فارسی زبان یعنی کلیسای مسیحیانی که زبان اصلی آن‌ها فارسی است؛ ایرانیانی که مسیحیت را خودشان به عنوان دین انتخاب کرده­اند و آن را از پدر و مادر به ارث نبرده­اند.

در این کلیساها همه سرودهای پرستش، نیایش­ها و دعا­ها به زبان فارسی اجرا می­شوند. وقتی از کشیش اعلا درباره شرایط تغییر دین از اسلام به مسیحیت می­پرسم .می­گوید:«ما شرطی نداریم. مسیح پیامبر صلح و آرامش، این هدیه آسمانی را به همه جهانیان پیشکش می­کند.»

 یعنی اگر من بخواهم امروز مسیحی شوم، می­توانم ؟

شما اگرایمان زبانی و ایمان قلبی داشته باشید، یک مسیحی واقعی هستید اما باید اصول کلی این دین را هم بدانید. خیلی سخت نیست. بعد ازچند ماه مطالعه کتاب مقدس، آموزه­های دین مسیح را یاد می‌گیرید اما مهم ایمان قلبی است.

مکثی می­کند و می­گوید:«چیزی که این ­روزها مرا بسیار آزار می‌دهد، سوء استفاده از دین است. متاسفانه در کنار پیروان خوب و نیکی که روزبه‌روز به دین مسیح افزوده می­شوند، افرادی هم هستند که به خاطر اعلام پناهندگی وماندن درآمریکا، چند وقتی به کلیسا می­آیند و از همان روزهای اول هم فقط می­خواهند غسل تعمید شوند اما بعد از گرفتن نامه غسل تعمید، دیگر به کلیسا نمی­آیند. بعضی از آن­ها حتی جواب تلفن دوستان کلیسا راهم نمی­دهند. این طور افراد باعث شده­اند که من تعداد جلسه‌های بیش‌تری، یعنی حدود 5 تا 6 ماه را برای آشنایی با کتاب مقدس و قوانین این دین برای افراد مشتاق مسیحیت درنظر بگیریم تا غسل تعمید انجام شود.»

 اما کشیش «رضا» در این باره عقیده دیگری دارد. می­گوید:«من می­دانم بعضی از افرادی که به کلیسا می­آیند فقط برای گرفتن نامه این‌جا هستند و ممکن است بعد از غسل تعمید و گرفتن نامه، دیگر نیایند. اما نامه را ظرف دو هفته به آن­ها می‌دهم. من معتقدم اگر در بین این افراد تنها یک نفر تحت تاثیر قرار بگیرد و چراغی در دلش روشن شود، برای من کافی است.»

کشیش یک کلیسای آمریکایی در شهرهیوستن هم می‌گوید:«هرگاه شخصی که به کلیسای ما می‌آید به من بگوید می­خواهد غسل تعمید شود، من این‌ کار را برایش انجام می­دهم.»

حتی اگر بدانید قصد دارد سوءاستفاده کند؟

از نظر من، این سوءاستفاده نیست. او از علاقه­اش به این دین استفاده می­کند و شرایط اقامتش را درست می­کند. ما خودمان به این افراد کمک می­کنیم که این کار را زودتر انجام دهند. مسیح به آن­ها کمک می‌کند، آن وقت آن­­ها هم قدردان مسیح می­مانند و ایمان‌شان به یقین تبدیل می­شود.

مذهب یاقومیت؟

کلیمی­ها برنامه­ای برای اضافه کردن پیروان دین یهود ندارند، یا به بیانی دیگر، پیوستن به جامعه کلیمیان ایران امکان­پذیر نیست مگر این که یهودی­زاده باشید. «امیل» که خودش یهودی‎زاده است در این باره به «ایران‌وایر» می‌گوید:«ما نوکلیمی نداریم. تنها کسانی کلیمی هستند که مادرشان کلیمی باشد. برای همین به کلیمی ‌ها عنوان قوم یهود هم می­دهند چون ما درعمل یک قوم هستیم . به همین خاطر هم برای افزودن پیروان، هیچ تبلیغی نمی­کنیم وجمعیت­ ما کم است.»

کنیسه­ها از شب شنبه تا شنبه شب محل رفت وآمد یهودیانی هستند که «کیپا» به سر و تورات به دست با لباس­های رسمی، مشغول دعا خواندن هستند. منعی برای شرکت دراین مراسم وجودندارد اما اگر هرهفته هم در این مراسم شرکت کنید، نمی‌توانید عضو جامعه کلیمی شوید. «میشل»، یکی ­دیگر از کلیمیان ایرانی می­گوید:« در مورد یهودیت، دوجنبه مذهب و قومیت درنظر گرفته می­شود. فرض کنید یک فرد مسلمان یا مسیحی مذهبش را تغییر دهد و یهودی شود اما مگر می­تواند قومیت خود را هم تغییر دهد؟ این امکان­پذیر نیست. پس یهودی­ها نمی­توانند پیروان این دین را زیادتر کنند.»

این نظر یهودیان ایرانی است اما «سارا»، مسوول پاسخ‌گویی کنیسه «سفارادی­ها» در هیوستن که رومانیایی است، حرف دیگری می­زند:«هر فردی که آموزه­های دین کلیمی را به طور کامل فرابگیرد و خاخام­های ما او را تایید کنند، یهودی می‌شود. البته یادگیری تعالیم یهود سخت است و شاید پنج سال یا بیش‌تر زمان ببرد. بعد از آن هم خاخام باید او را تایید کند.»

او هم دست آخر حرف امیل را تایید می­کند و می­گوید:« این افراد فقط دین­شان،دین یهود می­شود اما جزو خانواده یهودیان محسوب نمی­شوند.»

سدره پوشی

زرتشتیان هم برای افزایش پیروان دین­ خود تبلیغ نمی­کنند اما از حضور افراد غیر زرتشتی در معابد استقبال می­کنند. در معبد ایرانیان زرتشتی در خارج از ایران، بسیاری از مشتاقان این دین «سدره‌پوش» شدند. سدره‌پوشی، مراسمی است که در آن فرد با «اهورا مزدا» پیمان می­بندد که به سه اصل «پندار نیک»، «گفتار نیک» و «کردار نیک» همیشه و همه­جا پایبند باشد و آموزه­های زرتشت را هیچ­گاه از یاد نبرد. بعد از آن، فرد پیرو دین زرتشت می­شود.

سدره پوشی زرتشتیان معادل مراسم غسل تعمید مسیحیان است. در دین زرتشتی، فرزندان در سن 15 سالگی اجازه دارند خودشان دین انتخاب کنند و دین از پدر به آن­ها ارث نمی­رسد. اگر دین زرتشتی را انتخاب کنند، مراسم سدره پوشی برایشان برگزار می­شود.

«کامران» که به تازگی زرتشتی شده، به «ایران‌وایر» می­گوید:«این دین شرایط خاصی را برای افراد علاقه­مند تعیین نمی‌کند. اصول کلی را برای آن­ها می­گوید و پرسش­های افراد غیر زرتشتی را پاسخ می­دهد وهرگاه آن­ها ابراز تمایل کنند، ترتیبی می­دهد تا سدره پوشی شوند.»

 می­گوید:«بیش‌تر زرتشتیان معتقدند چون برای گرایش به این دین تبلیغ نمی­شود، معمولا افرادی به معابد مراجعه می­کنند که خودشان درباره این دین تحقیق و مطالعه کرده­اند و متوجه شده­اند که افکارشان به گفته­های زرتشت نزدیک‌تر است.»

البته تنها زرتشتیان ایران این منش را دارند ومعتقدند زرتشت پیامبر همه ایرانی­ها بوده ­است اما زرتشتیان هند که به «پارسیان» معروف هستند وخود را «مزدایسنا» می­نامند، معتقدند که تنها افرادی زرتشتی هستند که خون زرتشتی داشته باشند. آن­ها به خاطر قولی که صدها سال پیش به پادشاه هند دادند، از پذیرش غیر زرتشتیان در معابدشان خودداری می­کنند.

تسجیل

بهایی­ها در همه شهرها افراد غیربهایی را برای شرکت در برخی مراسم یا جلسه‌هایی که به ­آن عنوان «کلاس­های روحی» داده­اند، می­پذیرند اما بعضی جلسه‌ها مختص خود بهاییان است و  ورود افراد غیربهایی در آن ممنوع است. با همه این‌ها، بهایی‌ها به شدت از افراد غیربهایی استقبال می­کنند.

دکتر «منصور تبیانی»، یکی از اندیشمندان جامعه بهاییت که در لس‌آنجلس ساکن است، می­گوید: «هرکسی می­تواند بهایی شود. بهایی شدن پیش از این که در جایی ثبت شود، باید در دل و جان افراد اتفاق بیفتد.»

 او درباره بهاییت توضیح می­دهد:« این دین به شدت با منطق، عقل و شعور آدم­ها درگیر است. در بهاییت ما خاخام، آخوند و کشیش نداریم. ما اصول 12­گانه و تعالیم این دین را از روی کتب می­خوانیم و خودمان با عقل و منطق و با توجه به شرایط زمان حال، آن را تفسیر می­کنیم. ما حتی به فرزندان خود هم فرصت مطالعه می­دهیم و آن­ها اجازه دارند هردینی را انتخاب کنند.»

تبیانی درباره شرایط بهایی شدن می­گوید:«همین قدر که فرد روی این دین مطالعه داشته باشد، حداقل‌ها را بداند و اصول دین را بلد باشد ما می‌توانیم او را تسجیل کنیم.»

تسجیل شدن یعنی ثبت­نام افراد در دفتر اسناد بهایی. بهاییان کل دنیا با یک کارت شناسایی خاص که از سوی جامعه جهانی بهاییت صادر می‌شود، شناسایی می­شوند. این کارت که به «بهایی‌کارت» یا «بهایی آی دی» معروف است، پس از تسجیل به افراد داده می­شود. اما تبیانی پس از کمی مکث می­گوید:« البته جامعه بهاییان تصمیم گرفته از این به بعد فقط کسانی را تسجیل کند که دارای گرین کارت هستند و مشکل اقامتی ندارند.»

ادامه می­دهد:«پیش از این، قانون وجود نداشت وهمه تسجیل می­شدند اما ما هم دوست نداریم افراد فقط به خاطر سوءاستفاده، دین ما را انتخاب کنند. متاسفانه خیلی­ها آمدند تسجیل شدند ولی بعد دیگر پشت سرشان راهم نگاه نکردند.»

با مراجعه به «بهایی سنتر» (مرکز بهایی‌های) هیوستن متوجه می­شویم که قانون داشتن گرین­کارت فقط در بهایی سنتر لس‌آنجلس مطرح شده و در تگزاس همه افراد علاقه­مند می­توانند بهایی شوند و نام آن‌ها در دفتر کل بهاییان هم ثبت شود.